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土家族古代社會(huì)制度文化研究——喪葬制度文化(一)

更新時(shí)間:2018-03-19 12:07:34 來源:m.vvv-eee-multi-tld-no-pending.com 編輯:okzjj.com 已被瀏覽 查看評(píng)論
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    第七章  喪葬制度文化

  在土家族古代社會(huì),土家族的喪葬制度主要是通過民間的喪葬習(xí)俗與喪葬禮儀表現(xiàn)出來的,其內(nèi)容既有對(duì)死者遺體處置方式的規(guī)定,又有對(duì)喪葬儀式與喪葬用品的要求。

  作為一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象,土家族的喪葬制度與其宗教制度、宗族制度有著緊密的聯(lián)系。從一定意義上講,土家族的喪葬制度是土家族民族文化的一個(gè)綜合載體。本章著重從喪葬習(xí)俗的變遷軌跡、喪葬禮儀的地域差別以及喪葬制度的文化意義等方面對(duì)土家族古代社會(huì)的喪葬制度文化作一些理論探討。

  第一節(jié) 喪葬習(xí)俗

  據(jù)多種史料記載,歷史上的土家族地區(qū),曾出現(xiàn)過不同形式的喪葬習(xí)俗,這些喪葬習(xí)俗又因地域不同呈現(xiàn)出不同的特點(diǎn)。

  一、喪葬習(xí)俗的變遷

  對(duì)于土家族喪葬習(xí)俗的變遷,從現(xiàn)有的研究來看還無法給出一個(gè)十分清晰的變遷脈絡(luò)。這有兩方面的原因,一是土家族的形成較晚,雖然我們今天肯定土家族的先人是巴人,但土家族肯定融合了好多古代民族成分。因此,在歷史上,土家族的喪葬習(xí)俗肯定有多種,我們現(xiàn)在很難確切地考證哪些習(xí)俗為土家族原本所有,哪些是土家族接受其他民族文化之后形成的。二是土家族的歷史文獻(xiàn)太少,我們很難通過現(xiàn)有的文獻(xiàn)出發(fā)去恢復(fù)一幅清晰的變遷圖。粗略劃分,土家族的喪葬習(xí)俗經(jīng)歷了三個(gè)時(shí)期:古代多習(xí)俗共存時(shí)期;明代以后以土葬為主的時(shí)期;“改土歸流”以后的土葬習(xí)俗時(shí)期。

  土家族的主源是巴人,但也有其他民族成分。我們今天已很難辨認(rèn)哪些古代民族最終融合進(jìn)土家族,因此,對(duì)其古代的喪葬習(xí)俗也就不十分清楚。正是這個(gè)原因,有學(xué)者勉為其難地指出,土家地區(qū)存在過的喪葬形式共有四種。

  火葬?;鹪崾峭良易宓貐^(qū)一種古老而又傳遞久遠(yuǎn)的喪葬形式。在民間土老司施行的“遷火煙”(遷墳)活動(dòng)中,所唱的神歌就有“人死,火煙上天”的說法。意思就是人死了焚燒其尸體讓靈魂升天。在湘西鳳凰、吉首、瀘溪一帶土家族地區(qū)至今尚存“吃火把”習(xí)俗,即本族中若有人(包括嫁出去的女兒)被別人害死了,則舉族(今天只要同姓即算同族)之人齊集害人之家,將其家中豬羊牛宰殺,大吃幾天而去,名日“吃火把”。這種名稱也應(yīng)該是古代火葬遺風(fēng)。除了這兩個(gè)語(yǔ)言上的遺存外,還有其他一些考古發(fā)現(xiàn)可以證明。湘西州考古隊(duì)1997年在保靖四方城發(fā)掘古墓時(shí),見墓中一個(gè)碗裝有骨灰,經(jīng)鑒定屬元代骨灰葬。這種形式,在當(dāng)今土家族的喪葬習(xí)俗中仍可看到殘留的遺風(fēng)。老人去世后,家人要將老人睡的床鋪草拋至荒野燒掉,這是焚燒死者尸體的一種變異做法。

  從現(xiàn)有文獻(xiàn)來看,火葬應(yīng)該是一種很古老的習(xí)俗。這種習(xí)俗見于古代記錄西北、西南民族風(fēng)俗的一些典籍,如《荀子·大略篇》、《墨子·節(jié)葬》等所載遠(yuǎn)古時(shí)代羌人的火葬習(xí)俗。巴人是氐羌人中的一支,而土家族又是巴人的后裔,因此可知土家族的火葬習(xí)俗有其悠久的歷史淵源。

  巖墓葬、懸棺葬。關(guān)于這兩種葬俗,現(xiàn)今有不同見解。但可以肯定的是,這兩種葬俗主要存在于土家族地區(qū)。我們雖不能肯定其為土家族所獨(dú)有,但可以肯定,土家族中的某些部族也曾流行過巖墓葬與懸棺葬。

  巖墓葬、懸棺葬最早出現(xiàn)在土家族地區(qū)的時(shí)間約在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,至遲在唐代就已經(jīng)出現(xiàn),因?yàn)樘拼鷱堹標(biāo)冻皟L載》卷二記錄:“五溪蠻父母死……于臨江高山半肋鑿龕以葬之,自山上懸索下柩,彌高以為至孝。”從這個(gè)記錄看,巖墓葬、懸棺葬在唐代已盛行。當(dāng)然,這兩種葬俗不局限在五溪一帶(即現(xiàn)在的沅水上游、湘西、黔東、渝東一帶),從已有的考古來看,這兩種葬俗在峽江地區(qū)、湘西沅水、酉水流域都大量存在。

  土葬、船棺墓葬。這兩種葬式是古代巴人的傳統(tǒng)葬式。巴人作為土家族的主源之一,其文化遺存在土家地區(qū)是極自然的?!妒裰忻麆儆洝酚涊d巴縣有“巴君冢”,《明一統(tǒng)志》中說,巴國(guó)將軍蔓子死后,楚葬其頭于荊門山之陽(yáng),巴國(guó)葬其身于清江縣西北都亭。《利川縣志營(yíng)借志》載,“周巴蔓子墓,在縣北九十里都亭山”?,F(xiàn)存土家族人自己所著較早的典籍《廩歌》中的《喏歌》,其中也有“歲了中要回,睡去高坡黃土堆”的句子。“黃土堆”說明用的是土葬法?!哆龈琛穭?chuàng)作于漢代。

  除了史籍上的記載外,當(dāng)代的考古資料已十分豐富。1954年在四川巴縣冬筍壩和昭化縣寶輪院發(fā)現(xiàn)了巴人船棺墓葬,乃土坑墓葬。1972年又在重慶涪陵區(qū)小田溪發(fā)掘了三座巴人土坑墓,年代為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。由此可見,土葬船棺葬是古代巴人的傳統(tǒng)葬式。

  拾骨葬(二次葬)。拾骨葬之俗最早記載見于《墨子·節(jié)葬》:“楚之南有炎人國(guó)者,其親屬死,朽而棄之,然后埋其骨,乃成為孝子。”這種葬式曾在土家族地區(qū)一度盛行,而且傳承久遠(yuǎn)。《隋書·地理志》載:“南郡、夷陵……沅陵、清江諸郡多雜蠻左,其死喪之紀(jì),雖無被發(fā)袒踴,亦知號(hào)叫哭泣。始死,即出尸于中庭,不留室內(nèi)。斂畢,送至山中,以十三年為限,選擇吉日,改人小棺,謂之‘拾骨’……拾骨者,除肉取骨,棄小取大。”

  古代土家族的四種喪葬習(xí)俗只有土葬一直延續(xù)至今天。但今天的土葬習(xí)俗也歷經(jīng)變化,經(jīng)過了許多階段才有了今天的形式。由于材料的缺乏,我們只能憑現(xiàn)有的研究資料,來對(duì)這個(gè)發(fā)展作些概括。大體說,土家族的土葬經(jīng)歷了三個(gè)階段。

  古代祖先崇拜體系里的土葬。至遲在宋元時(shí)代,土家族的土葬主要局限于祖先崇拜體系里。這個(gè)階段的土葬,相對(duì)于以后的土葬形式要單純得多。這可以從現(xiàn)存的《廩歌》中看出來?,F(xiàn)存《廩歌》中的第二、三卷,即《喏歌》、《擂歌》,創(chuàng)作于漢朝至唐朝,在這漫長(zhǎng)的時(shí)期,并沒有我們今天所看到的風(fēng)水觀念。此時(shí)的土葬較為簡(jiǎn)單,在土葬儀式中,主要是表達(dá)對(duì)祖先的追思。土葬文化中,以祖先崇拜為主,里面雜些巫術(shù)。從考古資料來看,1972年在重慶涪陵小田溪發(fā)掘了三座巴人墓,為土坑墓,土坑中并未發(fā)現(xiàn)今天土葬中的一些文化因子。

  有研究者也曾認(rèn)為,古代的祖先崇拜為主的喪葬體現(xiàn)了土家族的宗族性。這些學(xué)者引用《隋書·地埋志》中的記載為證。其中有云,“(人死),鄰里少年,各持弓箭,繞尸而歌,以箭和弓為節(jié),其歌詞說生平樂事以至終卒,大抵猶今之挽歌”。然而,從這則材料中,我們?cè)趺匆部床怀鲎谧逍缘暮圹E,既說是“鄰里少年”則包含了多種可能,也可能是同一宗族,也可能是同一部族,況且,隋唐時(shí)代的土家族是否就發(fā)展出宗族文化還是一個(gè)未經(jīng)證明的命題。而從現(xiàn)存《廩歌》中的《喏歌》、《擂歌》來看,其中敘述的是整個(gè)部族的先祖,包括七姓人。因此,可以肯定地說,此時(shí)的土葬中,還沒有現(xiàn)今的宗法性,而是部族性的祖先崇拜。

  明代以來的漢文化風(fēng)水體系里的土葬。土家族地區(qū)普遍盛行土葬,應(yīng)從明代開始。這主要由明代江西填湖南的人口遷移政策導(dǎo)致的。江西填湖南政策,導(dǎo)致大量的漢族人進(jìn)入湘西、鄂西地區(qū)。漢族文化隨之在土家族地區(qū)得到廣泛深入的傳播。其對(duì)土家族影響最深的要數(shù)喪葬文化。漢族的“風(fēng)水地理學(xué)”對(duì)土家族相當(dāng)有吸引力,土家族的梯瑪與流落在其主持的喪葬儀式中廣泛地引進(jìn)風(fēng)水學(xué)。同樣是土葬,以前主要按照巫術(shù)擇地,現(xiàn)在則按照風(fēng)水擇地。我們可以從《廩歌》中的《廩歌》、《送歌出門》等卷中看出來。在這幾卷歌中,講到了風(fēng)水,如“專吾埋眼共龍邊,義孫代代專發(fā)錢”。也講到了漢族的喪葬儀式,如靈堂的布置,喪葬都是仿照漢文化進(jìn)行。此時(shí),由于明朝的修族譜潮流,朝廷推行宗族制,土家族也受到影響,宗族制漸漸確立,直到此時(shí),宗法文化才真正進(jìn)入土家族的土葬習(xí)俗中。

  改土歸流后的多文化框架中的土葬。“改土歸流”后,朝廷派來的流官對(duì)土家族文化進(jìn)行了大力改造,這其中也涉及喪葬習(xí)俗。土家人部分地接受了漢族的道士為亡人舉行的喪葬儀式,如“開路引亡”、“解生死劫”、“做道場(chǎng)”等。梯瑪與流落也在他們主持的喪葬儀式中,大量學(xué)習(xí)道士的一些技法。改土歸流之后,土葬習(xí)俗的諸形式基本定型,并沿用到現(xiàn)今。

  土家族的土葬習(xí)俗的變遷,今天的研究者多以改土歸流為分水嶺,分為前后兩個(gè)時(shí)期,這是不符合實(shí)際情況的。土葬習(xí)俗應(yīng)該從明代開始就發(fā)生了較大變化,到改土歸流,又一次發(fā)生變遷,最終才成為今天的喪葬形式。

  二、喪葬習(xí)俗的地域特點(diǎn)

  土家族的喪葬習(xí)俗在地域上呈現(xiàn)的特色,至今為止,學(xué)者之間似乎達(dá)成了一個(gè)共識(shí):“南擺手,北跳喪”。意思是說,南部土家族喜好跳擺手舞,北部土家族喜好跳喪舞。這句話雖不直接指明喪葬習(xí)俗的區(qū)別,實(shí)際上也就暗示出,南北兩地的喪葬習(xí)俗有區(qū)別。因?yàn)楸辈客良易逶趩试崃?xí)俗中要跳喪,南部則沒有這一儀式。然而越來越多的研究與調(diào)查表明,土家族的喪葬習(xí)俗呈現(xiàn)出多元地域特色。下面分而述之。

  從喪葬儀式主持人來劃分,則有北梯瑪與南流落兩種不同體系。在湘西北至鄂西的廣大土家族聚居地區(qū),盛行的是梯瑪主持儀式。在湘西南部的鳳凰、吉首、瀘溪一帶則是由流落主持儀式。梯瑪與流落都是土老司。從起源上來說,兩者是一致的,都起源于早期巴人的掌祭祀的官。但在以后的發(fā)展中,則逐漸有了區(qū)別。特別是“改土歸流”之后,梯瑪更多地引進(jìn)了道家的一些儀式環(huán)節(jié),更有宗教味。而流落則對(duì)傳統(tǒng)保持得更完整。因此,梯瑪不念經(jīng),或者常常據(jù)環(huán)境特點(diǎn),即興演唱。而流落至今尚存一部歷史悠久的《廩歌》在喪葬儀式中演唱。

  從儀式中有無跳喪舞來說,則應(yīng)分為三個(gè)地域。北部跳喪,中部打繞棺,南部打廩。北部指鄂西,中部指湘西北,南部指湘西的鳳凰、吉首、瀘溪一帶。三種儀式都來自古代巴人的喪葬儀式,但跳喪和打廩還是非常接近,打繞棺則更接近于漢化了。

  打繞棺是受道家的喪葬儀式影響,在跳喪的基礎(chǔ)上發(fā)展起來。做法是,選較寬敞地方,中間放兩條長(zhǎng)櫈,將棺木置放在櫈上。在道士的指揮下,眾孝子圍繞棺木做祭祀。中間所念所唱,皆是道士們根據(jù)環(huán)境特點(diǎn)臨時(shí)編出來的唱詞(實(shí)際上大多數(shù)道士都有一套固定的唱詞)。打繞棺雖是漢族喪葬儀式中的類型,但也殘留古代巴人跳喪的遺跡。

  北部的跳喪與南部的打廩,不同之處在于受漢文化影響的程度不同。北部的跳喪已經(jīng)基本舞蹈化了,這種跳喪舞的地域特色十分明顯。

  與跳喪相比,打廩則要原始得多。打廩也是一種舞蹈形式,但打廩這種舞蹈,娛神娛人的成分較少,其中舞蹈動(dòng)作主要是象征性祭祀,象征當(dāng)年廩君的戰(zhàn)斗、受害及祖先們的遷徙等歷史情景。跳舞時(shí)亦由兩個(gè)流落組成(或四人或六人),眾人組成方陣,各人左手持一根約1米長(zhǎng)竹竿,右手執(zhí)30厘米長(zhǎng)破了頭的竹筒竹篙,在鼓聲中交錯(cuò)而舞。在整個(gè)舞蹈中,掌鼓師是全場(chǎng)的靈魂,他必須按照舞蹈進(jìn)程,打出不同節(jié)奏的鼓點(diǎn),他必須不斷提醒舞蹈者怎樣變換舞蹈動(dòng)作。整個(gè)舞蹈中只有幾個(gè)固定的動(dòng)作,而且跳舞者都是流落。普通人是不參加打廩的。有學(xué)者考證,打廩是源于部分土家人自沅陵西遷時(shí)撐木排過河以及在西遷過程中,整個(gè)部落人晚上宿于森林中的原始記憶。每打完一遍鼓,則由流落們敲響竹竿,并說出“上邊,上邊,”“下邊,下邊”的話。

  說打廩比跳喪更原始,這是因?yàn)?,無論北部土家族的跳喪舞,還是南部土家族的打廩舞,中間都要唱喏歌、齊歌、擂歌、十二花歌等。從歌的名稱來看,南北完全相同,但內(nèi)容相去甚遠(yuǎn)。在跳喪中唱的歌已完全是山歌調(diào)了,但打廩中所唱之歌,許多還是西漢初期的唱詞,這種完整保存,文化史上是極為罕見的。

  按理說,土家族發(fā)源于鄂西清江流域,北部土家族的跳喪和喪歌要正宗一些。但實(shí)際上,南部的土家族反而原始得多。這是為何?這要追溯南部土家族自秦朝南遷之后,一直隱居于湖南鳳凰縣沱江一帶,特別是其曾長(zhǎng)期隱居于鳳凰縣都吾盆地,不與外界往來,因而才將古代的打廩舞與廩歌都保持完好。

  綜合以上敘述,我們可以得出一個(gè)結(jié)論,土家族雖然分布在清江與沅水兩個(gè)不同的流域,但文化則是交錯(cuò)分布,在交錯(cuò)中有一脈相承的源流。土家族喪葬文化所表現(xiàn)出的地域特征,主要是由各地土家族受漢文化影響的程度造成的。

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