張家界民俗風(fēng)情

吉祥物崇拜(一)

更新時間:2018-03-19 12:08:04 來源:m.vvv-eee-multi-tld-no-pending.com 編輯:okzjj.com 已被瀏覽 查看評論
張家界旅游網(wǎng) 公眾微信號

    第十一章  吉祥物崇拜
  
    吉祥物是世俗人生美好追求與愿望的寄托物與象征物。我國各民族由于歷史文化背景、地域環(huán)境等的差異,出現(xiàn)了各具特色的吉祥物。土家族也不例外。
  
    吉祥物雖然不同于嚴(yán)格意義上的宗教崇拜對象,但由于其在人們觀念中是能帶來禎祥、避開災(zāi)厄的事物,其顯示瑞應(yīng)、降福免災(zāi)的功用包含著“萬物有靈”觀念和神靈信仰,所以,對吉祥物的信奉,仍帶有神秘的宗教色彩,仍包含宗教信仰崇拜的因素。
  
    土家族的吉祥物崇拜對象可分為:自然物吉祥物、植物吉祥物、動物吉祥物、器物吉祥物、食物吉祥物等類型,其中很大一部分是由其原始宗教演化蛻變而來,是其多種原始宗教的殘存物與衍化物。通過對它們的分析,既可以探究土家族歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)、存在過的原始宗教,也可以了解土家族人民在現(xiàn)實生活中的追求與心態(tài)。
  
    一、自然物吉祥物
  
    自然物包括自然質(zhì)與自然現(xiàn)象,主要有:日、月、星、土、石、水、火、風(fēng)等。土家族地區(qū)屬石灰?guī)r質(zhì)山區(qū),溪河縱橫,山石遍布。所以,在其眾多的吉祥物中,石與水是特別突出的吉祥物。
  
    1.石。在土家族聚居的武陵山區(qū),石是山的一部分,也是河床的主體,隨處可見,被人們賦予了種種吉祥意義,受到人們的崇拜。
  
    在漢族傳統(tǒng)信仰文化中,石是生殖的象征,是人們乞子的對象。這些石頭往往被稱為乞子石、鴛鴦石等,它們往往形似女陰或男根,因而被當(dāng)作具有生育力的生殖吉祥物?!短接[》卷五十二《郡國志》說:“乞子石在馬湖南岸,東石腹中出一小石,西石腹中懷一小石,故人乞子于此,有驗,因號乞子石。”《越南隨筆》卷三說:“有鴛鴦石在肇慶七星崖口,石凡二,各長丈許……又有鴛鴦石在德慶山下,石也有二,一大一小。”《太平寰宇記》卷七十六說:“乞子石在州(四川宜賓)南五里,兩峽與衣江對應(yīng),如夫婦相向,故老相傳,東不從西乞子將歸,故風(fēng)俗云無子者所禱有應(yīng)。”在四川省古藺縣馬蹄鄉(xiāng)三道坎村,河對岸有兩座山,兩山各有一石,一為男,一為女,當(dāng)?shù)剞r(nóng)民求生男孩則拜男石,求生女孩則拜女石。受漢族石生殖崇拜的影響,土家族也以石為乞子對象。長陽清江岸邊的武落鐘離山有一座石崖,稱作“叉子巖”,巖頂端建有一座土地廟大小的小廟,人稱石神臺。神廟中除供有土地公公與土地婆婆二位土地神外,還供有兩枚直徑為一尺左右的大型鵝卵石,俗稱“瑪瑠光”。其石色黃,質(zhì)堅而光,有許多花紋,故又稱為“黃光石”。這兩塊石頭在山上享受人間香火有好幾百年的歷史了。人們祭拜這兩枚石頭,主要是為了乞子。神廟門邊的對聯(lián)對此揭示得很清楚:
  
    脈系盔頭鐘靈秀
  
    面朝龍角子孫興
  
    長陽清江南岸有座高聳云端的山峰,稱作紗帽山。紗帽山懸崖峭壁上有一石,因形似美女,人稱“石美人”,又稱“石觀音”。紗帽山西側(cè)有一巖,與之遙遙相對,人稱“白馬巖”。清代土家族詩人彭秋潭寫有一首《竹枝詞》,歌吟“石觀音”與“白馬巖”:
  
    紗帽山下見郎心,白馬巖前淚滿襟。
  
    郎戴烏紗騎白馬,莫教妾作石觀音。
  
    “石美人”與“白馬巖”成兩石對應(yīng)形式,與通常的乞子石格局一致,且“石美人”又稱“石觀音”,觀音是民間最為普及的乞子神靈,所以“石美人”也曾是乞子石。只是隨著歲月的流逝,人們逐漸淡忘了它的乞子功能,而只欣賞它那如美女般的婀娜多姿的身影與綽約的風(fēng)姿。清《長陽縣志》說:“石美人,在東門清江南岸,晴著藍(lán)衣,雨著青衣。”清人孫錫游長陽題“石美人”詩說:
  
    巖邊佇立幻疑真,宛若清揚美一人。
  
    采藥仙姑思作伴,行云神女愿為鄰。
  
    非空非色千秋相,無夏無冬萬古春。
  
    他處望夫曾有石,此巖或恐是前身。
  
    可見“石美人”的乞子民俗功能已為審美功能所替代。
  
    石還是人們祈雨的對象。石與雨水發(fā)生聯(lián)系,是因為石出河中或山中,河與山都曾被古人認(rèn)為是興雨出雨的地方?!抖Y記.祭法》說:“山林川谷丘陵,能出云,為風(fēng)雨,見怪物,皆日神。”《公羊傳·僖公三十一年》說:“曷為祭泰山河海?山川有能潤于百里者,天子秩而祭之,觸石而出,膚寸而合,不崇朝而遍雨乎天下者,唯泰山爾。”土家族也有向石祈雨之俗。酈道元《水經(jīng)注·夷水》說:“夷水東逕難留城,城即山也。獨山竣絕,西南上里余得石穴,把火行百步許,得二大石磧,并立穴中,相去一丈,俗名‘陰陽石’。陰石常濕,陽石常燥,每水旱不調(diào),居民作威儀服飾,住入穴中,旱則鞭陰石,應(yīng)時雨,多雨則鞭陽石,俄而天晴。相承所說,往往有效。”此處所記祈雨陰陽石與前所述乞子石成雙成對的格局相同,其實也是同類含義的吉祥物,因為在古代,祈雨與乞子往往是相互溝通的,乞子物往往也是祈雨物。清代土家族詩人彭秋潭《竹枝詞》由大早年與大水年還聯(lián)想到長陽陰陽石:
  
    低田生埃己亥年,撐船入市戊申年。
  
    佷山自有陰陽石,不理陰陽底不鞭。
  
    民間傳說則直接把陰陽石說成是一男一女,這實際上是保存了其原始遺意的說法。傳說甲子年,佷陽大旱,夷水也快干涸了。一天中午,住在佷山附近的農(nóng)民,隔河看見一男一女從夷水北岸膛河過來。男子著白色長衫,頭包青布袱子,手拿芭蕉扇;女子身穿彩色長裙,打一把粉紅色涼傘。他們順著茅草小道向佷山跑去,一路上遇人也不說話,來到山中前略停片刻,就進(jìn)了,再也沒見他們出來。一個青年邀一伙人進(jìn)查看,連個人影也沒看到,只見到兩塊石頭。有人說:“這莫不就是中午進(jìn)來的一男一女變的喲!”兩塊石頭,一塊干燥,一塊濕潤。人們用石頭敲敲濕潤的石頭,就嘩嘩下起雨來,用石頭敲干燥的石頭,雨就停了。后來人們用敲石的辦法解除了當(dāng)年的大旱。這個傳說說明,在傳統(tǒng)信仰觀念中,祈雨與男女之事有關(guān),古人以云雨指男女性事活動,就是把雨水與男女性事活動聯(lián)系在一起的。所以,由此推斷,陰陽石也是乞子石。
  
    2.水。水作為吉祥物,在土家族聚居的山區(qū),主要指雨水和河水。
  
    土家族很早就進(jìn)入了農(nóng)耕社會,由早期的刀耕火種到后來由漢族引進(jìn)的牛耕施肥,土家族在上千年的歷史時期都是以農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為獲取生活資料的主要途徑。農(nóng)耕離不開適時而降的雨水,但雨水并不總是盡人意適時而降的,時而少,時而多,少則造成干旱,多則造成洪澇。這樣,年年對適時適量而降的雨水的企盼,便生發(fā)出了對雨水、雨水神靈(龍王)的崇拜。這種崇拜主要體現(xiàn)在祈雨儀式中。土家族有多種多樣的祈雨儀式:
  
    打祈雨,又稱捉龍祈雨。是一種由土老師主持的祈雨巫術(shù)。俗信龍王住在龍(山、天坑或陰河)中主宰著雨水,天旱是由于龍出擅離職守所致,所以要將龍趕回龍中并封住口,以使龍能在中興風(fēng)作雨。這種巫術(shù)在大旱時舉行。先由土老師作法,捉一條小花蛇放入中,然后參加者每人背一桶水、挑一擔(dān)雞糞便倒入中,再殺一條祭奠,俗稱“壓龍”。據(jù)說“壓龍”后不久就會下雨。還有一種打祈雨巫術(shù)與此有所不同。這種巫術(shù)認(rèn)為龍并沒出,而只是在中玩忽職守,人們要做的是使龍恪守神職降雨。因此,往往采取恩威并重的祈雨儀式,既有對龍的祭祀,也有對龍施行的污穢巫術(shù)。干旱之時,先由土老師率眾人,在泉水邊搭臺行祭。用木料搭成一丈高的臺子,臺前豎一根數(shù)丈高的斑竹桅桿,桅桿頂留三五枝竹椏,插一面龍旗,為防桅桿被風(fēng)吹倒,從頂端系兩根繩子斜拉下來固定在臺子的兩邊,繩子上貼滿五色小三角旗。土老師與參與者頭戴柳圈或樹條圈。土老師在臺上作法,口念祈雨經(jīng),敬請龍王施雨。然后,土老師打卦.測定龍王所現(xiàn)龍(多為天坑)。在牛角號聲中,土老師率眾來到所測定的龍前,土老師下跪禮拜,念念有詞。禮畢,讓人將事先準(zhǔn)備好的一條小用藤條綁上大石,掀入深坑。過了一會兒,估計已摔流血,即認(rèn)為血已灑到龍王頭上,龍王已遭“血淋頭”之污,必定降雨洗頭。祈雨儀式遂告結(jié)束。
  
    “打”在土家族居住的一些山寨又被稱作“砸龍”。所謂龍,多指內(nèi)有泉水流出的山,人們以為這樣的是龍的居所。每到天旱的時候,人們便舉行砸龍祈雨的儀式,也是一種恩威并重的祭禮與巫術(shù)相結(jié)合的儀式。人們在驕陽下不戴草帽,敲鑼打鼓,抬著一條黑,端著進(jìn)香用的盤子,浩浩蕩蕩來到龍。先是焚香祭祀,然后殺掉黑,將血涂在口。這可能也是以血污穢龍,迫使其降雨的意思。接下來是向中的陰暗處扔石頭,最后是發(fā)三槍三眼銃,這些都有威嚇龍之意。據(jù)說,龍被石塊砸中或受到三眼銃的巨響的驚嚇,就要翻身,龍一翻身就會降雨。所以,三聲三眼銃放過之后,人們便紛紛跑回家,似乎惟恐淋上大雨。這也是一種作雨狀以誘龍王下雨的行為。
  
    挖樹祈雨。俗信溪水泥潭中的古樹是龍王所化,遇旱挖這些古樹,就能驚動龍王降雨。
  
    鬧魚祈雨。俗信魚蝦是龍王的子孫,遇旱捕撈魚蝦,就能使龍王因憐憫子孫而降雨。所以捕撈魚蝦時,故意叫上許多人并高聲喧嘩,以引起龍王的注意,讓它盡早知道人們在捕撈魚蝦。
  
    種種祈雨儀式,既表現(xiàn)了對雨水神靈的崇拜,也表現(xiàn)了對雨水的崇拜。
  
    因為雨水事關(guān)農(nóng)業(yè)豐歉,所以,土家族往往把水與財富聯(lián)系起來,將特定時刻特定地點的水當(dāng)作富貴水、金水、銀水或能帶來五谷豐收的水。湖北恩施一帶的土家族把正月初一挑回家的第一擔(dān)水稱為金水銀水,視為富裕的象征。所以人們在這一天都要早起,急先恐后到井、泉、河邊搶挑第一擔(dān)水。為了搶到頭擔(dān)水,天麻麻亮人們就起床了,有的甚至更早,打著火把去挑水。新春黎明的山鄉(xiāng),早早就蘇醒過來,飄蕩著歡樂的喧鬧聲。鄂西有的地方要在大年三十晚上挑一擔(dān)水,還要盡量不驚動睡覺的人。這一擔(dān)水叫做“秧水”。俗信挑了“秧水”,來年谷子就會豐收。這種俗信也表現(xiàn)了對水的豐收功能的信仰,不過是專指谷子豐收而已。當(dāng)?shù)赝良易暹€為這種習(xí)俗附會上了一個傳說:很早以前,鄂西沒有水田和熟土,土家人靠刀耕火種謀生,雜糧倒是吃不完,可就是難以吃到大米。有一年,一位老人叫大家到山上開田,不分晝夜地干,夜晚就打著燈籠火把干。所以卯有個地方就叫“火把田”。開田一直開到臘月二十九,那個老人叫兒孫們歇歇氣。年輕人都太累了,一睡就睡到了正月初一。老人一直沒有喊醒他們,而是獨自一人一通宵往田里挑水,灌滿了一丘新開出的水田。來年谷子獲得豐收,大家都吃上了大米。從這則傳說中,還依稀可辨土家族地區(qū)當(dāng)年引進(jìn)水稻種植的史影,也可看出,水稻引進(jìn)土家族地區(qū)后,土家族對水的崇拜更為豐富,水的吉祥內(nèi)涵中又融人了稻谷豐收的意義。
  
    河流是水的常見存在形態(tài),河流崇拜也屬水崇拜范疇。土家族聚居的湘鄂川黔毗鄰山區(qū),大小溪河無數(shù),最大的河流則主要有兩條。一條是清江,一條是酉水。土家族的祖先——古代巴人最早居住在清江流域,后來一部分向西遷移,進(jìn)入酉水流域??梢哉f,清江與酉水是土家族的母親河,土家族世世代代在兩河流域生息、繁衍,創(chuàng)造了土家族的物質(zhì)文化和精神文化。兩河為土家族兒女提供了飲水、灌溉、舟楫、漁獵等多種便利,遂成為他們崇拜的對象。下面分別敘述。
  
    清江發(fā)源于湖北利川市境內(nèi)的齊岳山南麓,流經(jīng)恩施、建始、巴東、長陽,在枝城市注入長江,全長423公里,其流域面積17,000平方公里,包括利川、恩施、宣恩、咸豐、建始、巴東、五峰、長陽、枝江等縣市。清江穿行于武陵山余脈和大巴山脈交匯處的群山萬壑之中,在有些地段竟穿山而過,形成“暗河”。位于利川騰龍中的“暗河”竟長達(dá)25公里,清江因此又有“三明三暗十八曲銀河”之稱。由于清江多經(jīng)石灰?guī)r溶,且大部分河段地處石灰?guī)r山地,所以水色出奇地清澈。《后漢書·南蠻西南夷列傳》說:清江“水色清照十丈,分砂石,蜀人見其清澈,因名清江”。清江神奇的水色,迷人的風(fēng)光,深受人們喜愛。土家族兒女還由此附會上了一段神奇的傳說,表現(xiàn)了土家族對清江的崇拜。傳說很早以前,清江稱“夷水”。那時候,江里有條孽龍作怪,沿河兩岸的許多房屋被沖毀,許多田地被淹沒,糧食收得很少,江水四季渾濁不清。夷水岸邊住著一對夫妻,男的姓向,女的小名喜娘,四十多歲尚未生子。一天,喜娘在江邊洗衣,忽然聽見嬰兒的哭泣聲。抬頭一看,只見河上飄著一個瓦罐,一起一伏,向喜娘飄來。喜娘撈起瓦罐,見里面睡著一個嬰兒,歡喜不盡,連忙將瓦罐背回家。夫妻倆將嬰兒收養(yǎng),取名撿兒。撿兒一個月就會笑,三個月就會爬,五個月就會走,七個月就會講話,到了七歲,就能上山打獵,下河抓魚。鄉(xiāng)親們都說他是個神童。撿兒長大了,喜娘就把夷水孽龍作怪的事說給他聽。撿兒聽了孽龍之事,又見鄉(xiāng)親們被孽龍害得很苦,就立志要制服孽龍,為民除害。他先到峨嵋山拜師修煉,學(xué)得一身好武藝,然后回到家鄉(xiāng)要治服孽龍。他沿江而上,尋找孽龍,終于在孽龍住的地方龍王塘找到了孽龍??墒怯檬裁崔k法將孽龍引出來呢?附近的鄉(xiāng)親們都跑來獻(xiàn)計獻(xiàn)策。他們把很多豬子趕到龍王塘對面的山寨里以作誘。孽龍聽到豬叫,就從塘里伸出頭來,張開大口,伸出舌頭去卷豬子。撿兒眼明手快,飛起一劍,斬斷了龍舌頭。可是,他用力過猛,劍頭削掉了對面的半壁山崖,劍也斷了,掉進(jìn)江中。據(jù)說,這個地方的地名“龍舌頭”、“母豬寨”、“刀割山”、“劍灘”就是這樣得名的。孽龍斷了舌頭,大吼一聲,跳出水面,躍入空中,順江逃走。撿兒窮追不舍,飛身騎上龍背,掐住龍脖子。據(jù)說龍的子孫——蛇之所以脖子細(xì),就是因為當(dāng)年龍頸被掐細(xì)了的緣故。孽龍垂死掙扎,把撿兒摔下來,又連拱三下,把撿兒拱下三個灘,就是現(xiàn)在的“三簸溪”。眼看撿兒體力不支,就要被龍吃掉,兩岸鄉(xiāng)親趕忙鳴鑼吶喊,使孽龍挫掉半截威風(fēng),丟掉撿兒,鉆進(jìn)水中逃命去了。撿兒見鄉(xiāng)親們助戰(zhàn),渾身充滿了力氣,跟著孽龍潛入水中,按住龍頭,用力往江底猛撞,在峽門口撞了很大一個坑,把孽龍撞死了。撿兒怕它活過來再作怪,就死死地把它壓在坑里。后來人們就把這個大坑叫做“大龍?zhí)?rdquo;。據(jù)說,撿兒殺死了孽龍,夷水河流了三個月血水,后來就慢慢變清了,從此就改名叫“清江”。傳說所述故事雖不可信,但卻包含著某種真實性,即人們對清江洪水泛濫、水淹成災(zāi)情景的記憶與戰(zhàn)勝清江洪澇的愿望,還有對清江四季常清水色的喜愛。人們用戰(zhàn)勝孽龍的故事表達(dá)了希望清江永不發(fā)生洪澇、水色永遠(yuǎn)清澈的愿望,清江在人們的心目中成了有靈性的生命體。圍繞著清江河,還產(chǎn)生了許許多多美妙動人的傳說。這些傳說,多以清江河上、水中、岸邊的事物為故事的線索。如清江河上主宰魚蝦及水情的水神金鴨子,它能讓好心的田阿公打到很多的魚,它也能發(fā)大水水漫貪婪的胡知府的衙門;又如清江岸邊的神仙,能刮巨風(fēng),將壞人卷走;又如清江源頭有座天然的石橋,人稱云龍橋,傳說是清江河里的一條青龍變成的。清江在土家人心目中是一條神奇的江,也是一條有靈性的江。
  
    酉水,是土家聚居區(qū)的另一條重要河流。酉水發(fā)源于湖北宣恩縣的將軍山,與清江自西向東流不同,酉水是由北往南流,沿著湖北省來鳳縣境與湖南省龍山縣境,流至四川酉陽縣境再經(jīng)秀山縣境,又東流經(jīng)川湘邊界八面山南麓入湖南省,經(jīng)湖南的龍山縣、保靖縣、永順縣、古丈縣等縣境,至沅陵匯人沅江,最后經(jīng)常德注入庭湖。唐顏師古注《漢書·地理志》日:“酉原山,酉水所出,南至沅陵入沅,行千二百里。”酉水早在秦漢時期就因與土家族的祖先巴人的關(guān)系而著稱于世。酈道元《水經(jīng)注》說:“武陵有五溪,謂雄溪、樠溪、無溪、酉溪、辰溪是其一焉。”唐代梁載言《十道志》說:“楚子滅巴,巴子兄弟五人,流人黔江,漢有天下,名日酉、辰、巫、武、沅等五溪;各為一溪之長,號五溪蠻。”酉水也是一條浸透巴土文化的河流。酉水兩岸的土家兒女視酉水為有靈性的神,也創(chuàng)造了有關(guān)酉水的傳說,表現(xiàn)出了對酉水的崇拜。傳說很久以前,湘西還沒有一條河,到處是巖山和黃土崗,連個芭茅蔸蔸也長不大。這里的土家人要吃水,得天麻麻亮起床,到三十幾里外的山坳上去土司家挑水。水價貴過肉價。有一年,天大旱,土司家的井水也一天比一天少了。狠心的土司為了不讓自己家里的豬渴死,再也不賣水給窮人了。很多人家只好搬走了。不知又過了多少年,窩努山寨格巴大叔家生了個波里(土家語:男孩子),取名黑巴。他見風(fēng)就長,一天一個樣,三歲時能挑起百來斤的擔(dān)子飛跑。黑巴成人后,身子像座山堡,渾身力氣大得嚇人。上山趕肉(打獵)不要弓箭和沙刀,打虎獵野豬如到壇子中取粑粑。黑巴一心想改變當(dāng)?shù)厝彼臓顩r,就想造一條河。黑巴來到東海,想請東海龍王幫幫忙。東海龍王有三個兒子三個女兒,數(shù)三女兒心腸最好,數(shù)大兒子黃龍心腸最壞。黃龍瞞著東海龍王與黑龍?zhí)兜哪觚埓蛸€,結(jié)果把自己的三妹輸給了那條孽龍。他聽說有個叫黑巴的山里后生要來東海請龍子造河,心想,這河除了父親之外,只有三妹會造,如果三妹一去,孽龍來娶親怎么辦?于是,他跳出海面,搖身變成幾條岔路,等著黑巴。
  
    黑巴走著走著,忽然看見好多條岔路,搞不清該往哪條路上走。結(jié)果由于黃龍施了法術(shù),黑巴走上了與通往東海相反的路。黑巴朝那條錯路走去,路越走越窄,越走越陡了。不知走了多久,路走絕了,前面是萬丈懸崖。黑巴不知如何是好,猛一回頭,看見一位白胡子老人。那位老人輕輕拍了一下他的肩膀,送給他一雙新草鞋和一粒黃豆,對他說:“有了鞋和豆,就不怕惡龍,不怕走錯路。”說完就不見了。黑巴穿上這雙新草鞋,走起路來格外有勁,沒走幾下,就把錯路走完了。黑巴的腳步聲驚動了黃龍。黃龍又生惡念,變成一條大河,河上翻卷著房子大的漩渦,橫在黑巴面前。黑巴沿著河邊走,一不小心滾到河里去了。黑巴的草鞋一沾上水,踏水就像走平路一樣,黑巴快步蹚過了河。黃龍又變成一條巨蛇向黑巴撲來,風(fēng)呼呼直響,樹林朝兩邊倒,巖石被吹得滿天飛。黑巴情急之中猛然想起白胡子老人送的黃豆,就拿出來照著惡蛇扔去,“叭”的一聲,惡蛇的眼睛被打瞎了一只,疼痛難忍,化作一陣濃煙逃回東海去了。黑巴來到東海,朝海中走去,海水讓開了一條大路,黑巴就從這峽谷似的海中路走向了龍宮。黑巴打倒了攔路的夜叉,進(jìn)門剛好遇到了龍王的三女兒小白龍。黑巴向小白龍講述了請龍王幫助造河的事以及他自己的經(jīng)歷。小白龍很同情那些無水吃的山里人,也很欽佩黑巴的精神,就帶他去見龍王。龍王聽了,答應(yīng)派三女兒去幫黑巴造河。黃龍知道了,來到龍?zhí)杜c孽龍又定下一條毒計來害小白龍和黑巴。第二天清晨,小白龍馱著黑巴,向遙遠(yuǎn)的窩努山寨飛去。半路上,經(jīng)過黑龍?zhí)稌r,孽龍變成一只毒蜂,飛到黑巴太陽穴處狠狠蜇了他一下,黑巴大叫一聲,從半空中摔下來,死了,孽龍就把黑巴吞進(jìn)肚子里。小白龍知道黑巴已死,就獨自向前飛去,但由于走的時候太急,忘了帶造河的神書,小白龍到了地方卻不能造河。為了解除干旱,小白龍只好一次又一次把水帶到這個地方。老百姓和莊稼、牲畜都得救了,但小白龍卻勞累致死。她臨死前吐的血,染紅了巖石,人們就把那個地方叫做紅巖溪。小白龍死后,變成一條河,從此,這地方就有河了,當(dāng)?shù)匕傩站陀兴嬘煤凸喔惹f稼了。人們把這條河叫做有水河。因為小白龍死時,正是太陽落山之時,即酉時,所以后來人們又把這條河稱作酉水河。
  
    孽龍吃了黑巴后,把他的骨頭吐出來,這些骨頭落在湘西,變成了一座座山峰。這些山峰連綿起伏,像一條蜿蜒游動的巨龍,依傍著酉水,人們就把這些山稱作龍山。
  
    3.火?;鹗峭良易逵靡员傩芭c祈求生活紅火的吉祥物。這樣,火被賦予了辟邪與賜福的兩種功能。
  
    火辟邪觀念的產(chǎn)生,有多種因素,火是人神溝通的工具。很早以前,我們的祖先祭祀神靈,就以焚燒供品的方式來達(dá)到獻(xiàn)祭的目的。時至今日,祭亡靈仍采用以火焚燒紙錢的方式。所以,從古至今火都是神圣之物,具有鎮(zhèn)嚇鬼魅的神力?;鹉馨l(fā)光,所以往往被視為光明的象征。人的本性是喜愛光明而厭惡黑暗的。光明總是與幸福、吉祥之神同在,而黑暗則總是與邪魔同處?;鹉苷樟梁诎?,所以俗信火能驅(qū)除邪魔。更為重要的是,火具有焚燒化物的性能,幾乎一切物質(zhì)經(jīng)過焚燒都可化為灰燼或者液體。按照巫術(shù)相似律的邏輯,火也就能燒掉妖魔鬼怪?;鸬淖诮逃猛?、發(fā)光、焚物的性能,就構(gòu)成了火辟邪觀念形成的三種不同的起因。人們用火辟邪,在不同的場所,會自然而然地聯(lián)想到火的不同起因的辟邪觀念。在土家族以火辟邪的習(xí)俗中,火的形式大致有四種:火把、火坑、燭、燈。
  
    火把曾是土家族聚居的山區(qū)夜行照明用具。一人夜間行走在廖無人煙的山間小道上,打一個火把,既可照明,也可以驅(qū)趕野獸,在心理上,則可以驅(qū)除邪魔。所以在沒有手電筒的時代,土家山民走夜路,是必打火把的。鄂西山區(qū)還有給夜行者提供火把的習(xí)俗,假若行路者走到天黑或者火把燒盡了,都可以到路邊人家去討火把。幾乎家家都備有火把,如果有人來討,即使是深更半夜,都要起床接應(yīng)。有的火把就放在墻角外,夜行者可以隨便取用。行路人討火把只能說“討”,不能說“借”,因為“借”了就要“還”,還火意味著失火,人們認(rèn)為不吉利。這種習(xí)俗,雖主要是為夜行者提供照明,但也含有為夜行者提供辟邪用具的意義。土家族火把辟邪的觀念在婚俗中表現(xiàn)得最為突出。土家族迎娶多在夜間,所以火把是必不可少之物?;鸢延糜谟ⅲ葹檎彰?,也為辟邪。新娘上轎,花轎上路后,新娘的兄弟要點燃火把在轎前作前導(dǎo),護(hù)送新娘至婆家。俗信火把照路,能辟百邪,它意味著火把所經(jīng)之地光明亮堂,各種鬼魅會隨著黑暗的消失而退卻。同時,該族俗還借火把熊熊燃燒之狀象征興旺發(fā)達(dá),俗信舉火把能使男家人興財旺。土家新娘進(jìn)入男方家時,又有燒四眼習(xí)俗。土老師手執(zhí)扎成一束的白蠟葉和絲茅草,點燃,中間夾著的鞭炮噼啪作響,土老師用此物對著新娘象征性地熏燒三下,稱為燒四眼。所謂“四眼”,指懷孕婦女與胎兒合起來共有四只眼睛。這實際上暗示當(dāng)時姑娘婚前性生活比較自由,新郎為防止新娘將“野合”懷孕的孩子帶入門,便要請人作法。俗信施過此種巫法,就可將野合邪氣和胎氣熏燒掉,以保將來孩子血統(tǒng)純正,財產(chǎn)不落外人家。
  
    燈和燭是另一種形式的辟邪之火。土家族有跨七星燈的婚俗。新娘進(jìn)入男家大門時,要跨過七星燈才能進(jìn)門。七星燈是在一塊豆腐上插七根點燃的蠟燭,再罩上篩子做成的??缙咝菬簦褪菑暮Y子上跨過,俗信可以辟邪。
  
    貴州德江縣土家族有在正月放陽燈的習(xí)俗。陽燈又稱作“孔明燈”,陽燈在當(dāng)?shù)赝良易逍哪恐屑扔序?qū)邪作用,又有賜福作用。人們以放陽燈的活動來表達(dá)自己的心愿:驅(qū)邪、趕瘟氣、來年五谷豐收、人畜興旺。陽燈由村寨制成,用竹片、鐵絲編制成高七尺、直徑三尺的圓柱形燈架,再糊上皮紙,上端封住,下端留空,用兩根鐵絲交叉成十字架做底座,將做好的燈罩綁扎在上面,在鐵絲交叉處扎上油浸紙條。放燈在天黑以后。人們來到寨子旁邊,堆一堆柴火,由兩人將燈抬著置于柴火上方,由巫師點燃燈內(nèi)油紙條,同時點燃柴火?;鹧嫔揭欢ǔ潭葧r,抬燈的兩人同時放手,燈就在火的熱氣的作用下上升。此時,觀燈的男女老幼齊聲吶喊,敲鑼打鼓,敲竹筒,放鞭炮,鳴鳥槍,直到陽燈消失在夜空,狂歡的活動方告結(jié)束。
  
    受漢族節(jié)日文化的影響,土家族地區(qū)也有在正月十五前后玩龍燈的習(xí)俗,如貴州印江土家族就有此俗。事先,人們自發(fā)組織起來做籌備工作,募集玩燈經(jīng)費,編扎龍燈、彩燈,排練花燈、燈戲等。屆時,龍燈出游,各色彩燈伴隨,鑼鼓喧天,號角齊鳴,鞭炮連聲,人山人海,一片歡騰景象。街上,扎好的戲臺上連續(xù)幾夜演出燈戲,往往通宵達(dá)旦。玩龍燈有祈年求福之意。
  
    火在土家族還是百事興旺紅火的象征物。土家族家家都有一間火塘屋?;鹛劣檬瘲l砌成,中間燒柴火,火上吊有可升降的鼎鍋和燒開水的壺。鼎鍋為燉肉之用。火塘旁煨有茶罐?;鹛林鹚募静粶?,不用火時用灰蓋火,保留火種?;鸱渴且患胰巳∨蝻嫴璧牡胤剑彩谴偷膱鏊?,可以說是一家人活動的中心場所。土家人稱火塘為“火垅”,俗話說:“火垅火垅,家有火垅才有個攏管。”春節(jié)來臨,家家戶戶都要準(zhǔn)備兩個曬干了的大柴蔸子,在年三十放在火塘里燒,燒得越旺越好,俗稱燒旺火。這火一直要保留到十五。俗信火燒得旺,來年豬喂得大,家運紅火。全家人圍著火塘坐著時還要祝福“旺火燒得旺”,“來年陽春好”,“豬喂得大”等等,所有關(guān)于豐收的吉祥話都說到了。到了十五,還要將未燃盡的一小坨樹蔸掛于果樹上,并將火塘的灰撒在田里,俗信此舉可使果樹和莊稼來年不生蟲子。燒旺火除了祝福來年的生活像熊熊燃燒的火一樣紅火外,還有消除災(zāi)難的意思,由此還附會出了一個傳說。很久以前,土家族寨子有五彩的錦雞,十色的鳳凰。山里堆著金,水里流著銀。土家人在大山里自由自在地蕩竹秋,吹木葉,生活十分甜蜜??墒怯幸荒辏w沙走石,寨子里突然來了個七頭七尾的妖魔,吞豬羊,吃孩童,搞得明麗的村子云遮霧蓋,凄凄慘慘。人們用嵚刀、耕耙去和妖魔拼殺,但都是有去無歸。一天,寨子里來了個白發(fā)道人,叫大家在大年三十晚上燒起大火,說這樣就可避免惡魔的折騰。人們照著做了,果然第二年惡魔沒有再來。傳說保留了遠(yuǎn)古土家族狩獵時代以火驅(qū)除野獸的記憶。燒旺火驅(qū)邪的意義可能跟這種記憶有關(guān)。
  
    在土家族有些地區(qū),過元宵節(jié)有“趕毛九”即“趕毛”習(xí)俗,在習(xí)俗中,大火也含興旺紅火、五谷豐收的意思。屆時,各家各戶將燃料,如青柯子、枯竹及其它柴草堆于自家田間路旁。傍晚,各家來到田間,將香紙、蠟燭、鞭炮及少許五谷雜糧、茶葉放在柴堆上,然后點燃柴堆。一時間,田野里到處燒起熊熊大火,并伴隨著鞭炮、竹子爆炸的聲響,十分熱鬧。人們還相互競賽,看誰家的火堆燃燒的時間最長,爆炸的聲音最響。據(jù)說,得勝者糧食收成會最好。這種習(xí)俗是多種習(xí)俗的融合。田間燒柴堆,可以說是早期刀耕火種的遺俗,在田間燒柴堆留下的灰燼,仍是很好的肥料。同時,這種習(xí)俗又融入了燒火祭土神祈年的儀式,在柴堆中放入香紙、蠟燭、茶葉、五谷,讓其燃燒焚化,即是向土地神獻(xiàn)上祭禮,以祈求保佑五谷豐收。這種習(xí)俗還融入了辟邪儀式,將竹子、鞭炮放人柴堆中爆炸,顯然含有古代驚鬼驅(qū)邪儀式成分,而在田間驅(qū)邪,主要是驅(qū)除危害農(nóng)作物的毛。多種儀式的成分融合為一種儀式之后,又形成了一個共同的主題,那就是祈求五谷豐收。順便要提及的是,在長陽樂園的長沖一帶,過去曾有一種在元宵夜驅(qū)除毛的習(xí)俗,并不用火,而是讓女人來驅(qū)毛。深夜,全家女性要裸體沿住宅跑三圈,然后才睡覺。這大概是以女性的裸體來羞辱毛,使其不再來危害莊稼吧。當(dāng)?shù)馗柚{:“趕毛九、趕毛九,一趕趕到張家大嫂灶門口,大嫂打個屁,毛子不成器。”可見,此俗確含以女身羞辱毛之意。趕毛,為何稱作趕毛九呢?這是因為,當(dāng)?shù)赜兄V語說:“正月十五,將到出九。”趕毛正值出九之時,有提示天氣漸暖,人們應(yīng)該準(zhǔn)備春耕的作用,所以趕毛又訛稱“趕毛九”。
  
    4.風(fēng)。狂風(fēng)能毀壞莊稼,損壞房屋,給人們帶來災(zāi)害,所以引起人們的畏懼。風(fēng)又常常伴隨雨水而致,在古人的觀念中,風(fēng)是降雨的重要因素?!对娊?jīng)·邶風(fēng)》說:“習(xí)習(xí)谷風(fēng),以陰以雨。”所謂“春風(fēng)化雨”、“呼風(fēng)喚雨”等詞語,包含了風(fēng)致雨水的觀念。因此,人們崇拜風(fēng),除了畏懼狂風(fēng)的威力外,主要是相信風(fēng)神與雨神、雷神合作,就能遍降甘雨,滋潤萬物生長。《風(fēng)俗通義·祀典》說風(fēng)神“鼓之于雷霆,潤之于風(fēng)雨,養(yǎng)成萬物,有功于人,王者祀之以報功也。戌之神為風(fēng)伯,故以丙戌日祀于西北。”受漢文化的影響,土家族也崇拜風(fēng),并以風(fēng)為吉祥物或吉祥神靈。土家族有祭風(fēng)神的活動及習(xí)俗。
  
    貴州印江縣在農(nóng)歷六月上旬和中旬祭風(fēng)神。先由各寨頭人組成“風(fēng)神會”,在舉行祭祀活動的頭一個月,要作一些準(zhǔn)備工作:買一頭大白牛,扎一茅人,籌集72頭牲口,選兩根粗而長的竹子做旗桿等。
  
    祭風(fēng)神在當(dāng)?shù)赜写蠹琅c小祭之別。大祭12年舉行一次,參加者往往上萬人。小祭3年一次,參加者往往也有幾千人。大祭和小祭在供品上也有異同,相同的是都要用七十二牲,不同的是大祭還要用白牛和茅草人,小祭則不用。祭祀儀式基本相同。祭壇設(shè)在“白山寺”正殿,壇上供雷公、電母、風(fēng)伯、雨師四個牌位。擺上供品以后就可以作法了。作法是從廚房開始的,主要以廚房的鍋、鏟、擂缽來制造風(fēng)神挾雷電而來的聲音效果。巫師披頭杖劍來到廚房,作起神法事,由一人執(zhí)鍋鏟鏟鍋,一人擂擂缽,以此發(fā)出的聲響代表雷聲,表示風(fēng)神、雷神挾雨降臨。巫師在廚房作罷法事,便回到壇前,繼續(xù)作法事。此時,壇前兩旁各有一隊排成縱隊協(xié)助巫師行法事的人,他們頭戴粽粑葉做成的尖頭笠,兩手合十放在胸前。兩隊列排在前頭的一人,一人打鼓,一人打鑼,指揮兩列人合手彎腰向左邊作揖,鑼鼓同擊三次,作揖三次,再將鑼鼓擊打三次,人們又向右邊作揖三次,邊作揖邊唱邊跳。如此左右作揖跳舞動作重復(fù)多次,盡興而止。在這一過程中,旁觀者始終必須保持嚴(yán)肅的表情,不能說話。接下來的法事活動是豎旗,將兩根旗桿排放在壇前,旗桿頂端綁一小旗,兩旁的人各抬一根旗桿,出屋,在小山丘上豎起旗桿。
  
    最后一道法事是殺牲。如大祭用牛,要先將牛灌醉,在牛頭與牛尾上掛上火把。祈禱畢,將七十二牲與茅人送到神樹前,然后點燃牛頭牛尾上的火把,使牛圍著神樹轉(zhuǎn)一圈,然后任其亂跑。殺牛人畫成花臉,身穿短衣,躲在牛必經(jīng)之地,待牛跑過即上前將其一刀砍倒,然后再將茅人砍倒,隨即丟下刀子,跳下河去躲避。然后由其他的人殺掉七十二牲。巫師做完法事后,將牛肉及七十二牲合煮成稀飯,由各寨頭人領(lǐng)走,分給各家各戶吃。人們認(rèn)為,多吃點這種粥,明年就會吃上飽飯,意味著糧食豐收,所以大家都爭著吃??梢娂里L(fēng)神等神靈的活動,其意義在于祈求來年風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐收。此俗在20世紀(jì)初逐漸消亡,但該地土家族仍然保留了天旱煮稀飯吃的習(xí)俗。歷史上曾經(jīng)存在過的祭風(fēng)神儀式只剩下與神分享圣餐的活動了。
  
    湖北長陽土家族,也有風(fēng)神崇拜的遺俗。當(dāng)?shù)赝良易逭J(rèn)為風(fēng)是風(fēng)神帶來的。風(fēng)神在他們的心目中大概是位女神,所以被稱為“風(fēng)婆”。據(jù)說風(fēng)是風(fēng)婆用嘴吹的。這種幻想可能跟土家族婦女燒柴火做飯時,常用嘴湊在吹火筒上吹灶膛中的火有關(guān)。據(jù)說,風(fēng)婆正正規(guī)規(guī)吹風(fēng)則吹出的是好風(fēng),即俗語“五風(fēng)十雨皆為瑞”。如果風(fēng)婆歪著嘴吹風(fēng)的時候,則要吹出狂風(fēng)。顯然,這種狂風(fēng)常伴暴雨而至,對莊稼危害極大。為了阻止風(fēng)婆歪著嘴吹風(fēng),家家戶戶都要拿出秤鉤或鋤頭掛在戶外,表示用鉤子釣住風(fēng)婆的嘴,使她不能歪著嘴吹起狂風(fēng)。俗信認(rèn)為,鉤住了風(fēng)婆的嘴,就能四季風(fēng)調(diào)雨順,免除狂風(fēng)暴雨洪澇之災(zāi),就能獲得豐收。在土家族地區(qū),人們常??梢钥吹睫r(nóng)戶門外掛著秤鉤。此俗至今猶存。
  

張家界旅游網(wǎng)

  免責(zé)聲明:除來源有署名為特定的作者稿件外,本文為張家界旅游網(wǎng)編輯或轉(zhuǎn)載稿件,內(nèi)容與相關(guān)報社等媒體無關(guān)。其原創(chuàng)性以及文中陳述文字和內(nèi)容未經(jīng)本站證實,對本文以及其中全部或者部分內(nèi)容、文字的真實性、完整性、及時性本站不作任何保證或承諾,請讀者僅作參考,并請自行核實相關(guān)內(nèi)容。
分享到:

復(fù)制本文地址 收藏 打印文章
分享到: